Qu'est-ce qu'un système en Médecine traditionnelle chinoise?
Deux concepts uniques et fondamentaux de la médecine chinoise sont le Qi (généralement traduit par "énergie vitale") et le Yin et le Yang (l'harmonie de tous les éléments et forces opposés qui composent l'existence). Ces deux concepts forment ce que nous pourrions appeler les «racines» de la médecine chinoise.
Ces principes et théories de base sur la dynamique du Qi et du yin et du yang, qui forment les «tiges» de la médecine chinoise, jaillissent de ces racines.
Qu'est-ce que le Qi?
Qi est dans un état de flux continu, se transformant sans cesse d'un aspect de Qi à un autre. Il n'est ni créé ni détruit; il change simplement dans sa manifestation et sa forme.
Afin de parler des relations entre les différents aspects et manifestations du Qi dans un contexte donné, la philosophie chinoise utilise le concept du yin et du yang.
Le Vide (ou Carence)
Cela se réfère généralement spécifiquement à une carence d'une ou plusieurs des manifestations du Qi dans le corps (voir «substances vitales»). Mais cela peut aussi se référer plus généralement à une insuffisance de tout ce qui nous soutiendrait et nous nourrirait normalement dans la vie, comme la nourriture, la chaleur, l'abri, la stimulation physique et mentale, l'interaction avec d'autres êtres vivants et, bien sûr, l'amour.
Pour apporter une réponse appropriée à la dynamique en constante évolution du yin et du yang, nous devons avoir une quantité suffisante de Qi. Étant donné que la majeure partie du Qi que nous utilisons dans la vie est extraite de ce que nous mangeons et de l'air que nous respirons, la médecine chinoise accorde une importance considérable à une alimentation adéquate et appropriée d'aliments frais et de haute qualité, ainsi qu'à la possibilité et la capacité de respirer correctement et proprement l'air qui nous entoure.
Un système est composé de tout ce qui le crée et le soutient. Tout est inter-connecté et interdépendant. Si toutes les parties d'un système sont en harmonie les unes avec les autres, alors tout le système est en harmonie. Dérangez une chose et vous créez une perturbation qui se répercute dans tout le système.
Ce principe s'applique à tous les systèmes. Par exemple, elle s'applique aussi bien à un être humain qu'à une famille, une communauté ou a l'environnement. Nous devons donc prendre soin de considérer nos actions et de prendre les choses dans leur ensemble.
Quels sont les concepts fondamentaux?
Deux concepts uniques et fondamentaux de la médecine chinoise sont le Qi (généralement traduit par "énergie vitale") et le Yin et le Yang (l'harmonie de tous les éléments et forces opposés qui composent l'existence). Ces deux concepts forment ce que nous pourrions appeler les «racines» de la médecine chinoise.
Ces principes et théories de base sur la dynamique du Qi et du yin et du yang, qui forment les «tiges» de la médecine chinoise, jaillissent de ces racines.
Et reposant sur ces principes se trouve le reste de la théorie et de l'application de la MTC, telles que les causes des schémas de disharmonie, qui forment les «branches».
Qu'est-ce que le Qi?
- Le Qi est l'énergie au sens le plus large possible.
- Le Qi est universel.
- Le Qi englobe toutes les manifestations de l'énergie, depuis les aspects les plus matériels de l'énergie (comme la terre sous vos pieds, votre ordinateur et la chaise ou le sang) jusqu'aux aspects les plus immatériels (lumière, mouvement, chaleur, impulsions nerveuses, pensée et émotion).
Qi est dans un état de flux continu, se transformant sans cesse d'un aspect de Qi à un autre. Il n'est ni créé ni détruit; il change simplement dans sa manifestation et sa forme.
Afin de parler des relations entre les différents aspects et manifestations du Qi dans un contexte donné, la philosophie chinoise utilise le concept du yin et du yang.
Le Yin et le Yang?
Dans la perspective chinoise, étant donné l'importance de «prendre tout dans son ensemble», tout est relatif. Une chose ne peut être comprise que par rapport à autre chose. C'est l'idée essentielle derrière l'utilisation des termes yin et yang.
Yin et yang sont des termes utilisés pour décrire des qualités ou des manifestations opposées relatives au Qi. Si yin est forme, alors yang est fonction. Si le yin est matériel, alors le yang est immatériel.
Le Yin fait référence aux aspects ou aux manifestations du Qi qui sont relativement matériels, substantiels, condensés, solides, lourds, descendants, froids, humides, rafraîchissants, sombres, passifs et au repos.
Le Yang fait référence aux aspects ou manifestations du Qi qui sont relativement immatériels, amorphes, en expansion, creux, légers, ascendants, chauds, secs, chauffants, brillants, agressifs et actifs.
Quelle est la relation entre le Qi et le Yin / Yang?
Tout ce qui est yin contient un élément de Yang, et tout ce qui est Yang contient un élément de Yin. Il n'y a rien de solide ou de matériel (Yin) qui ne contienne pas de vibration énergétique (Yang), et rien de cinétique ou immatériel (Yang) qui ne contienne également une substance matérielle (Yin). Même la lumière, nous dit Einstein, a une masse.
Le yin et le yang changent continuellement; ils s'ajustent constamment les uns aux autres et se transforment sans cesse l'un en l'autre dans une danse éternelle du devenir. Ce merveilleux concept de changement est magnifiquement illustré dans l'image simple du «symbole yin-yang».
Lorsque tous les aspects yin et yang du Qi sont en harmonie, il y a santé, bien-être et contentement. Quand le yin et le yang sont en désaccord, quand il y a trop ou trop peu d'un aspect du Qi par rapport à un autre, alors la maladie, la douleur et la souffrance apparaissent.
Yin et yang sont des termes utilisés pour décrire des qualités ou des manifestations opposées relatives au Qi. Si yin est forme, alors yang est fonction. Si le yin est matériel, alors le yang est immatériel.
Le Yin fait référence aux aspects ou aux manifestations du Qi qui sont relativement matériels, substantiels, condensés, solides, lourds, descendants, froids, humides, rafraîchissants, sombres, passifs et au repos.
Le Yang fait référence aux aspects ou manifestations du Qi qui sont relativement immatériels, amorphes, en expansion, creux, légers, ascendants, chauds, secs, chauffants, brillants, agressifs et actifs.
Quelle est la relation entre le Qi et le Yin / Yang?
Tout ce qui est yin contient un élément de Yang, et tout ce qui est Yang contient un élément de Yin. Il n'y a rien de solide ou de matériel (Yin) qui ne contienne pas de vibration énergétique (Yang), et rien de cinétique ou immatériel (Yang) qui ne contienne également une substance matérielle (Yin). Même la lumière, nous dit Einstein, a une masse.
Le yin et le yang changent continuellement; ils s'ajustent constamment les uns aux autres et se transforment sans cesse l'un en l'autre dans une danse éternelle du devenir. Ce merveilleux concept de changement est magnifiquement illustré dans l'image simple du «symbole yin-yang».
Lorsque tous les aspects yin et yang du Qi sont en harmonie, il y a santé, bien-être et contentement. Quand le yin et le yang sont en désaccord, quand il y a trop ou trop peu d'un aspect du Qi par rapport à un autre, alors la maladie, la douleur et la souffrance apparaissent.
Le Vide et le Plein?
Le Vide (ou Carence)
Cela se réfère généralement spécifiquement à une carence d'une ou plusieurs des manifestations du Qi dans le corps (voir «substances vitales»). Mais cela peut aussi se référer plus généralement à une insuffisance de tout ce qui nous soutiendrait et nous nourrirait normalement dans la vie, comme la nourriture, la chaleur, l'abri, la stimulation physique et mentale, l'interaction avec d'autres êtres vivants et, bien sûr, l'amour.
Pour apporter une réponse appropriée à la dynamique en constante évolution du yin et du yang, nous devons avoir une quantité suffisante de Qi. Étant donné que la majeure partie du Qi que nous utilisons dans la vie est extraite de ce que nous mangeons et de l'air que nous respirons, la médecine chinoise accorde une importance considérable à une alimentation adéquate et appropriée d'aliments frais et de haute qualité, ainsi qu'à la possibilité et la capacité de respirer correctement et proprement l'air qui nous entoure.Le Plein (ou Excès)
Cela fait référence à la présence de quelque chose qui est en quelque sorte préjudiciable à notre nature, mais peut également (et c'est plus souvent le cas pour beaucoup d'entre nous) se référer à une surabondance de quelque chose par rapport à notre besoin.
Cela fait référence à la présence de quelque chose qui est en quelque sorte préjudiciable à notre nature, mais peut également (et c'est plus souvent le cas pour beaucoup d'entre nous) se référer à une surabondance de quelque chose par rapport à notre besoin.
Des exemples de facteurs excessifs peuvent inclure:
- Les Toxines environnementales, telles que la pollution ou les produits chimiques toxiques
- L'Influence environnementale excessive, telles que trop de chaleur, froid ou humidité;
- Excès alimentaires
- Émotions excessives (c.-à-d. Trop d'inquiétude et de pensées, trop de tristesse, de chagrin, de peur, de colère, même trop de joie peuvent être nuisibles)
- Activité physique excessive
- Trop de réflexion
- Activité sexuelle excessive.
Éviter la disharmonie
Pour éviter les disharmonies dues à une carence ou à un excès, nous devons avoir une attention suffisante et une clarté mentale pour percevoir le monde et déterminer nos besoins. Nous devons ainsi déterminer comment répondre à ces besoins sans créer de nouveaux problèmes pour nous-mêmes, ni créer de disharmonie dans le monde qui nous entoure.
Un esprit inquiet ou désordonné (c'est-à-dire un esprit distrait ou un esprit engagé dans des tâches multiples perpétuelles, un esprit rempli d'inquiétude ou un esprit tout simplement "stressé") pourrait être considéré non seulement comme le résultat d'une disharmonie, mais aussi cause potentielle d'un désaccord supplémentaire.
C'est pourquoi la culture d'un esprit calme est si importante dans la culture de la santé et du bien-être. La méditation, le Taï-chi, le Qi Gong et d'autres pratiques yogiques ont toujours été au cœur de la pratique de la médecine chinoise et la plupart des praticiens de la MTC conviendraient que la culture d'un esprit calme est la chose la plus importante que nous puissions faire pour nous-mêmes.
Un esprit inquiet ou désordonné (c'est-à-dire un esprit distrait ou un esprit engagé dans des tâches multiples perpétuelles, un esprit rempli d'inquiétude ou un esprit tout simplement "stressé") pourrait être considéré non seulement comme le résultat d'une disharmonie, mais aussi cause potentielle d'un désaccord supplémentaire.
C'est pourquoi la culture d'un esprit calme est si importante dans la culture de la santé et du bien-être. La méditation, le Taï-chi, le Qi Gong et d'autres pratiques yogiques ont toujours été au cœur de la pratique de la médecine chinoise et la plupart des praticiens de la MTC conviendraient que la culture d'un esprit calme est la chose la plus importante que nous puissions faire pour nous-mêmes.
Pour aller plus loin:
LA THEORIE DES 5 ELEMENTS (WU XING)
Qu'est-ce que la théorie des cinq éléments?
La
théorie des cinq éléments est l'un des principaux systèmes de pensée de
la médecine traditionnelle chinoise. Également appelée théorie des
«cinq phases» par certains praticiens, la théorie des cinq éléments est
utilisée depuis plus de 2 000 ans comme méthode de diagnostic et de
traitement.
Bien
qu'elle soit un élément important de la médecine traditionnelle
chinoise, la théorie des cinq éléments n'est pas utilisée aujourd'hui
par tous les acupuncteurs et docteurs en médecine orientale; il est
plutôt employé dans une certaine mesure, selon la formation et
l'éducation du praticien, et le style d'acupuncture qu'il pratique.
Comment fonctionne la théorie des cinq éléments?
Essentiellement,
cette théorie est utilisée pour aider à expliquer la cause de maladies
particulières et pour associer des signes ou des symptômes à des organes
et des affections particulières. Dans le contexte des «phases», la
théorie des cinq éléments aide à expliquer les processus qui se
produisent dans le corps à différents stades de la maladie et de la
guérison. Ceci est particulièrement utile pour expliquer les processus
qui ont lieu pendant les cycles de génération et de contrôle (mentionnés
dans la théorie des cinq éléments).Voici la liste des cinq éléments et leurs organes, directions, couleurs, etc. correspondants.
Comment fonctionne la théorie des cinq éléments?
Dans la théorie des cinq éléments, il y a quatre cycles principaux, ou façons dont les éléments (et leurs émotions, couleurs, sons, odeurs, etc.) associés interagissent.
Dans la théorie des cinq éléments, il y a quatre cycles principaux, ou façons dont les éléments (et leurs émotions, couleurs, sons, odeurs, etc.) associés interagissent.
- Le premier d'entre eux est le Sheng, ou cycle générateur. Dans ce cycle, chaque élément sert de «mère», ce qui favorise la croissance et le développement de l'élément suivant, ou «enfant». Chaque élément fournit une force ou une fondation génératrice pour l'élément qui le suit immédiatement, c'est-à-dire que l'élément Feu fournit une fondation pour l'élément Terre, l'élément Terre fournit une fondation stimulante pour l'élément Métal, et ainsi de suite.
- Le deuxième cycle principal est appelé le Ke, ou cycle de contrôle. Selon la théorie du cycle ke, chaque élément est impliqué dans une relation de contrôle et d'équilibre qui aide à garder les choses en ordre; chaque élément contrôle et est contrôlé par un autre élément (l'eau, par exemple, contrôle le feu, mais elle-même est contrôlée par la terre).
- Les troisième et quatrième cycles de la théorie des cinq éléments sont des cycles de déséquilibre. Dans le cycle de Cheng, ou cycle hyperactif, un élément sur-agite ou exerce trop de contrôle sur son élément subordonné, endommageant l'élément et provoquant des déséquilibres dans le corps. Par exemple, l'élément Eau peut complètement éteindre l'élément Feu ou l'élément Terre peut absorber complètement l'élément Eau.
- Dans le cycle wu ou insultant, les forces sont en fait inversées; l'élément subordonné renvoie la force de contrôle générée par l'élément de contrôle, provoquant à nouveau un déséquilibre dans le corps. Au lieu de supprimer le feu, dans le cycle wu, le feu brûle en fait de l'eau.
Explication simple en vidéo
Pour aller plus loin (en anglais)
